我们今天熟悉的科学文化，始于1644年威尔金斯和波义耳等人在牛津组建的“无形学院…

言语理解 · 中心理解 · 主题词与行文脉络 · 2024年 练习题

我们今天熟悉的科学文化，始于1644年威尔金斯和波义耳等人在牛津组建的“无形学院”，以及1660年组建英国皇家学会时以科技知识重建伊甸园的蓝图。 当代的科学文化，就源自这群科学家既求真，也求善，并将其合二为一的希望。就像培根说的：“知识就是力量；知识愈多，则我们离上帝愈近而非愈远。”波义耳把世界比作教堂，把自然哲学家比作牧师，认定自然哲学家要探索自然以颂扬上帝。牛顿则殷切希望，自然哲学臻于完善的同时，道德哲学得以拓展。科学史家默顿认为，在17世纪的英国社会，清教伦理连同培根功利主义原则为科学发展构造了适宜的文化氛围、确立了目标。 科学文化最终溢出小圈子，流向大社会，以其 的精神气质， 传统的宗教神学文化，深刻影响了西方思想和全人类。牛顿的《自然哲学之数学原理》不但是新科学诞生的标志，也是欧洲启蒙运动的起点。当近代科学进一步成长，当波义耳、牛顿自然哲学背后的神学世界图景蜕变为世俗世界图景，实验哲学转变为科学。科学不但改造着人类的精神生活，而且通过技术极大地改变了人类的物质生活。 但是，超出科学文化早期倡导者设想的是，培根的科学—社会协同发展乌托邦并没有完整地实现。西方社会的现代化进程最终表现为十足的扩张进程，它给西方社会带来财富和世界统治权，却给非欧社会带来贫穷和奴役；但这样的结果偏离了培根的乌托邦理想，更谈不上是科学发展的必然产物。 西方社会将培根“知识就是力量”摘取出来当作口号来用，将科学当作马克斯·韦伯所说的“工具理性”来用，将科学文化早期倡导者所设定的培根科学—社会发展图式及价值论再次翻转，让卢梭所预言的“科学技术加重人与人之不平等”变为现实，将欧洲帝国公民的“自由、民主”建立在非洲、美洲、亚洲人民的不自由、不民主之上。 二战结束后，后现代论者从负面角度解说科学，将西方现代化进程的弊病——帝国殖民、生态环境污染、道德沦丧、世界大战——说成是现代科学的结果；甚至有激进者认定，现代科学纯粹是“求力的科学”，培根、牛顿是罪人。由此激发了公众的反科学、反理性情绪，也让科学家群体和理性主义者质疑后现代学术，加重了科学与人文的分裂。所以，我们今天面临科学文化与人文文化的分裂对峙。近代科学在其诞生之期并非与同时代的人文水火不容，科学文化与人文文化分裂只发生于现代化进程开启以后。 后现代论调是站不住脚的，人类理性的成长是人类走出蒙昧时代的关键。即使是在今天，科学文化仍然促进了人类文化升华和人类社会发展。哲学家罗素曾说：“理性或许是一种微薄的力量，但它是持续的，并且总是朝着一个方向努力。而非理性的力量则总是在无益的倾轧中相互毁灭。因此，非理性的每一次泛滥，最终都增强理性之友的力量，并且再次表明理性才是人类唯一的真正的朋友。”从总体上看，科学技术的发展提升了马尔萨斯人口陷阱的基线，使地球所能供养的人口数量从公元零年的约1.5亿到今天的78亿，这难道不是在某种意义上展现了科学技术之善？ 并不是每一种文明、每一个时代，科学与人文都会对立。科学凝聚着人在自然探索方面的思想、行动与成果，本身即是一种人文。人生观问题探讨不是人文学者的专利，也与科学有关。我们回顾历史得出的结论是：科学发展与道德发展之间终归不能说是截然两分的。在割裂求真与求善、割裂科学与人文的前提下考察或处理人类社会发展问题，或者仅仅考虑求善而无视求真，结果往往是适得其反。我们应该一再指出：理想形态的科学是融求真与求善于一体的科学，理想形态的科学文化是恪守由真鉴善之科学价值论传统的理性文化。 问题：文章提及地球所能供养的人口数量的变化，是为了证明：

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